28 de mayo de 2012



SOBRE TRANSFEMINISMO queer Y POSTCOLONIAL


BEATRIZ PRECIADO 

Transfeminismo y micropolíticas del género en la era farmacopornográfica






Estamos asistiendo a una mutación de los dispositivos biopolíticos de producción y control del cuerpo, el sexo, la raza y la sexualidad. La transformación a gran escala que afecta a la naturaleza de los procesos de producción de la vida en el capitalismo vendrá a modificar también la topografía de la opresión y las condiciones en las que la lucha y la resistencia son posibles. Será necesario crear nuevas formas de combate que escapen al paradigma dialéctico de la victimización, pero también a las lógicas de la identidad, la representación y la visibilidad que en buena medida ya han sido re-absorbidas por los aparatos mercantiles, mediáticos y de hipervigilancia como nuevas instancias del control. Parte del reto político consistirá en cómo las minorías sexuales y los cuerpos cuyo estatuto de humano o su condición de ciudadanía han sido puestos en cuestión por los circuitos hegemónicos de la biotanatopolítica puedan tener acceso a las tecnologías de producción de la subjetividad para redefinir el horizonte democrático.


Este diagrama tentativo podría servir para cartografiar el paso de las gramáticas del feminismo clásico a las del transfeminismo queer y postcolonial :



Feminismo hetero-blanco \\\\ Transfeminismo queer y postcolonial
Feminismo de libre mercado
Fordismo \\\\ Postfordismo/farmacopornismo
Sujeto \\\\ Procesos de subjetivación
Mujer \\\\ Multitudes queer
Esencia \\\\ Materializacion performativa
Identidad \\\\ Desidentificación
Autonomía \\\\ Relacionalidad
Sexo \\\\ Sexⓒ
Género \\\\ Tecnogenero
Caracteres sexuales secundarios \\\\ Biocódigos de género
Transexualidad \\\\ Transgénero
Normalización \\\\ Desobediencia
Blanco/negro \\\\ Multiracial (crítica descolonial de la noción de raza)
Hetero/homosexualidad \\\\ Pansexualidad (crítica queer de la noción de diferencia sexual)
Naturaleza/Cultura
Esencialismo/constructivismo \\\\ Arquitecturas vivas
Disciplinas \\\\ Tecnologias blandas
Conocimiento científico \\\\ Saber situado
Nacionalismo \\\\ Alianzas transnacionales
Local/global \\\\ Glocal
Dialéctica de la opresión \\\\ Bio-tanato-políticas
Política de identidad \\\\ Micropolíticas post-identitarias
Representación \\\\ Experimentación/Mutación
Visibilidad \\\\ Imperceptibilidad
Victimismo \\\\ Agenciamiento
Ecologismo naturalista \\\\ Ecotecnofeminismo
Porno-propaganda \\\\ Post-pornografía



El transfeminismo queer y postcolonial se distancia, por una parte, de lo que Jackie Alexander y Chandra Tapalde Mohanty denominan “feminismo de libre mercado” que ha hecho suyas las demandas de vigilancia y represión del biopoder y exige que se apliquen (censura, castigo, criminalización...) en nombre y para protección de “las mujeres”. Pero también, se construye en oposición frente a un movimiento homosexual normalizado cuyas retóricas de liberación han sido recuperadas por los círculos de socialización individuo/familia/nación, frente un movimiento gay manso y amnésico que busca el consenso, el respeto justo de la diferencia tolerable, la integración, a menudo reducido a fetiche multicultural en su propio proceso de espectacularización de la diferencia.



Para poder funcionar como contra-bio-tanato-políticas de género, las nuevas micropolíticas sexuales deberán estar atentas a los incesantes desplazamientos del marco conceptual en que se redefine la subjetividad normal y patológica: la normalización de la homosexualidad y la inscripción de las llamadas políticas de género en los organismo administrativos y legales se han visto acompañadas de la aparición de nuevas formas de control (i.e.: intersexualidad, anorgasmia, disfunción erectil), así como de una creciente criminalización de la sexualidad masculina (i.e.: pedofilia), en paralelo con la institucionalización estatal de formas de violación y violencia misógina y homófoba.



Aparecen frente ellas nuevas reinvindicaciones que proceden de cuerpos minoritarios y de sus modos de reapropiación de las tecnologías farmacopornográficas de producción de la identidad: demandas de re-definición del cuerpo y de la identidad sexual e invención de formas de “desobediencia de género” que proceden de los colectivos transgénero y gender-queer, pero también críticas de los dispositivos teológico y médico-jurídicos de asignación de género en la primera infancia que vienen de los colectivos intersexuales o de los movimientos transfeministas en contextos cristianos o musulmanes, proposiciones de multiplicación y distorsión de las formas de visibilidad sexual que surgen en los movimientos postpornográficos...



En una nueva situación geopolítica, las críticas postcoloniales y de descolonización han subrayado el carácter eurocéntrico del feminismo de la segunda ola. No hay ni puede haber un programa feminista único y exportable, derivado de una identidad esencial o de una opresión común. Podríamos decir que, en este sentido, el paisaje del feminismo contemporáneo es deleuziano: está hecho de minorias, de multiplicidades y de singularidades, y todo ello a través de una variedad de estrategias de lectura, reapropiación e intervención irreductibles a los slogans de defensa de la “mujer”, la“identidad”, la “libertad”, o la “igualdad”.



Habrá que salir del confort regional del feminismo como teoría especializada en la opresión de las mujeres para hacer del análisis transversal de la opresión (corporal, racial, de género, sexual, económica) una teoría de transformación social y de redefinición de los límites de la esfera pública. Frente a la interrelación vital e inmediata de la totalidad del planeta, aparece más que nunca la exigencia de teorías feministas y queer de conexiones extensas y umbrales móviles. Se tratará de establecer redes, proponer estrategias de traducción cultural, compartir procesos de experimentación colectiva, no tanto de labelizar modelos revolucionarios deslocalizables, como de lo que podríamos llamar poner en común “revoluciones vivas”.



Por último, y quizás este sea su aspecto más esperanzador, como revoluciones pacíficas y altamente autocríticas, el feminismo y los movimientos queer se convierten - frente al hundimiento de las grandes ideologías y la extensión del modelo de la política-terror - en auténticos laboratorios de las revoluciones sociales y políticas por venir, auténticas contra-bio-tanato-políticas capaces de inventar formas de resistencia a la violencia de la norma y de re-definir las condiciones de supervivencia de la multiplicidad.



16 de mayo de 2012




II Jornades d'Estudis Feministes en Religió


(Des)fent l’epistemologia, (De)construint la religió, Descolonitzant l’espai públic”


9, 10, 11 i 12 de Juliol -  2012

Palma de Mallorca






Des del grup d’investigació Desigualtat, gènere i polítiques públiques i des del Seminari sobre teories i pràctiques feministes de la Universitat de les Illes Balears (UIB), volem convidar a totes les persones interessades en abordar críticament l’encreuament entre feminisme(s), religió (ns) i colonialitat a les II Jornades d’Estudis Feministes en Religió, que tindran lloc a Palma entre els dies 9 i 12 de juliol.

Som conscients que la nostra proposta és arriscada. Sabem, per militància i pel nostre activisme, que incloure a l’agenda feminista la qüestió de les religions genera sovint diversos mals entesos. En el nostre cas, volem manifestar que la nostra actitud és crítica envers les institucions que organitzen, legislen i controlen políticament l’espiritualitat de les dones creients i no creients, institucions que sovint construeixen i imposen discursos legitimadors de violència(s) i opressió (ns) sobre les done(s).

Prenent com a punt de partida els diversos diàlegs que es van duent a terme, any rere any, entre nosaltres, també som conscients que per una gran quantitat de dones, diverses, amb experiències diferents i situades en distints contextos, s’ha anat construint un desig polític d’apropiació d’aquests espais: l’espai de la creença i l’espiritualitat subordinats a pràctiques (hètero) patriarcals, racistes, capitalistes i colonialistes que travessen les institucions religioses presents en l’organització social de les democràcies occidentals. Des d’una actitud crítica i des de l’exercici de la denúncia és que presentem, per segon any consecutiu, aquestes jornades.

Es tracte d’una proposta per trobar-nos i treballar de forma col·lectiva. Els quatre objectius que ens hem proposat:

1- reflexionar críticament sobre el fet religiós;

2- revisar, també de forma crítica, la teoria i el moviment feminista actual que mostra les diferents construccions de ser/estar/fer com a dona(s) a l’espai públic; 

3-desenvolupar noves eines teòriques i pràctiques per la lluita feminista

4- proposar accions concretes d’intervenció de l’espai públic/polític compromeses en la configuració d’un present despatriarcalitzat, descolonitzat, antiracista, que alliberi cada un dels eixos d’opressió sobre les dones.

Per això, hem programat tres seminaris dirigits per la  Prof. Ulrike Auga, de la Theology School de la Universitat Humbold de Berlin, Alemanya, seguit de tallers col·lectius en què es treballarà amb material audiovisual per tal de construir un document gràfic amb el qual proposar una intervenció pública que s’anirà decidint en el transcurs de les jornades.

Les Jornades comencen el dilluns 9 de juliol, amb la benvinguda i amb la projecció de la pel·lícula documental Fake Orgasm, del director català Jo Sol, on es posa en tensió la pertinença a un determinat gènere i les seves relacions de poder/subordinació en el context social. Això seguit d’un debat, per tal de donar inici a l’intercanvi d’experiències, lectures, pensaments, preguntes i emocions que possibilitaran l’anar-nos coneixent.

La totalitat de les jornades inclouen una ampla programació i una detallada metodologia:


Dimarts, 10/07

09:00h - 11:30h
Benvinguda, presentació de les Jornades i de la professora Ulrike Auga.
Seminari: “(Des) fent l’epistemologia”

11:30h -12:00h
Descans i berenar

12:00h - 14:00h
Taller amb material audiovisual seleccionat específicament per treballar l’eix temàtic del dia.


·        Examined Life, de Astra Taylor, 2008. Entrevista a Martha C. Nussbaum.
·        Bell hooks: Cultural Criticism & Transforamtion, fragments de l’entrevista realitzada per Media Education Foundation, 1997.
·        25N, Feminismos Sol. Registre documental de l’acció proposada per la Comisión Feminismos del Movimiento 15M (Madrid) en el marc del 25N, dia internacional contra la violència vers les dones, 2011.
·        Feminismo sin fronteras. Conjunt d’entrevistes en el marc de la Semana Intercultural de Feminismos sin Fronteras, organtizada per el Instituto de la Mujer de la Universidad de Granada 2008.


Dimecres, 11/07

9:00h - 11:30h
Benvinguda i resum de la jornada anterior per tal de recapitular i enllaçar amb l’eix temàtic del dia.
Seminari: “Deconstruint la religió”.

11:30h - 12:00h
Descans i berenar

12:00h - 14:00h
Taller
Per tal d’abordar la necessitat de proposar noves eines teòrico-pràctiques de lluita feminista, proposam la següent activitat col·lectiva:
Utilitzant material audiovisual seleccionat que suscita preguntes, reflexions, accions (fotografies, revistes, cartes, material auditiu, etc. ) aportat per les persones participants al seminari, es realitzarà un document gràfic col·lectiu, per tal de ser exposat.
Projecció de fragments de la pel·lícula: The Magadalene Sisters, dirigida per Peter Mullan, 2002.

Dijous, 12/07

09:00h - 11:30h
Benvinguda i resum de la jornada anterior per tal d’entrellaçar-ho amb l’eix temàtic del dia.
Seminari: “Descolinitzant l’espai públic”

11:30h -12:00h
Descans i Berenar.

12:00h – 14:00h
Taller i preparació de l’acció pública.
Per preparar l’acció pública i reflexionar sobre el que diem espai públic; com intervenir-hi?, quins espais cal conquerir?, es projectarà el següent material audiovisual;

·        Examined Life, de Astra Taylor 2008. Entrevista a Judith Butler y Sunara Taylor.
·        Intervenció crítica de l’espai públic, de Javier Arizu, Raúl Haro, Guillem Casasús y Pep Buxó, 2010.
·        Esta cajita que toco tiene boca y sabe hablar, de Lorena García, 2009. Es projectaran fragments de la pel·lícula.
·        Serie Copleras:Manuela Resfinges, de Lorena García, 2011.
·        Detención de mujeres en París. És un fragment del telenotícies de TVE del dia 11/04/2011 on es mostra la detenció de tres dones amb vel islàmic davant la Catedral de Notre Dame de París, que protestaven per la llei francesa que prohibeix portar el vel integral islàmic en espais públics.
·        Zaz à Montmartre: Les passants.  Sessió acústica de la cantant i compositora francesa, Zaz, per a l’express.fr. a un carrer del barri de París de Montmatre.

Per tal de dur a terme el nostre objectiu descolonitzador de l’espai públic i des de la necessitat de proposar pràctiques d’apropiació del mateix com a lloc legítim de pertinença, debat, denúncia i visibilització; proposam exhibir el document gràfic realitzat durant les jornades. De totes maneres es decidirà col·lectivament com dur a terme aquesta acció.



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